DESPUÉS DEL 8M

El movimiento feminista experimenta en los últimos años una expansión sustancial. Se multiplican los discursos, los repertorios de acción, la pluralidad de sus agencias, la diseminación de sus efectos por todos los espacios sociales, así como la intensidad de su presencia en el espacio público.  En las dos últimas ediciones del 8M,  se manifiesta la enorme energía puesta en marcha por el movimiento. Desde hace muchos años en esta fecha se producen movilizaciones que concitan amplios apoyos, pero los dos últimos años se puede constatar un salto considerable que trasciende el techo tradicional del movimiento, compuesto por las distintas asociaciones, movimientos y mujeres pertenecientes a distintas organizaciones.

La escalada del movimiento feminista lo confirma como excepción en un entorno dominado por varios procesos de transformación en la dirección de una sociedad neoliberal avanzada. Sobre todos ellos predomina la gran precarización, que desborda el locus del trabajo para instalarse como un sistema precario de relaciones sociales débiles en la totalidad de la vida.  La nueva individuación es su soporte fundamental. Junto a él la mediatización total, que desterritorializa a las personas desplazándolas hacia mundos virtuales en los que se difuminan las realidades asociadas a sus posiciones sociales inexorables. 

Estos procesos avanzan encontrando distintas resistencias. Los movimientos de protesta frente a la oleada de transformaciones neoliberales adquieren una condición defensiva y a la contra. Se expresan en movilizaciones en las que los temores se hacen patentes y la imaginación y la energía creativa se reduce a mínimos. En estado menguante de las resistencias, el movimiento feminista resalta por su originalidad, generando una energía social que se transfiere a todas las resistencias definidas por su estado de estancamiento y el déficit de escala de respuesta en relación a las reformas neoliberales.

De esta situación resulta una paradoja. Esta se puede definir en los siguientes términos: El movimiento feminista es inevitablemente mitologizado, convirtiéndose en una referencia que compensa el vacío resultante de la impotencia de las resistencias, al tiempo que todos los agentes sociales vivos lo reinterpretan tratando de importar energía a sus causas. Pero el problema radica en que, en tanto que el feminismo consigue abrir transformaciones sociales específicas, estas tienen un signo inverso a aquellas que se derivan del avance de la gran reestructuración neoliberal, sustentado en el conjunto de instituciones de la nueva individuación y mediatización.  De este modo se generan tensiones sociales que no son bien inteligidas. Así se conforma uno de los dilemas que afectan al devenir del movimiento feminista, que se puede expresar en la idea de que los cambios que suscita solo pueden resolverse en un escenario asimétrico al que se está configurando.

La emergencia feminista expresada en la movilización del 8M se constituye en un acontecimiento que proporciona grandes oportunidades a las cámaras. Pero la conversión audiovisual de la movilización implica su redefinición mediática. Un movimiento múltiple y heterogéneo, compuesto por los sentidos y las acciones de numerosos microgrupos es reducido mediante una resignificación que se adecúa a los avatares de la  contienda por la distribución del poder político. De este modo las múltiples microacciones se difuminan  en favor de una totalidad que los partidos políticos se esfuerzan en capitalizar comunicativamente para sus intereses inmediatos. En el espectáculo mediático se hacen invisibles las diversidades del movimiento, cristalizando así una distorsión considerable.

Las grandes manifestaciones del 8M devienen en una experiencia vivida por cientos de miles de mujeres de todas las condiciones. Su concentración en las calles genera un sentimiento de liberación, en contraste con el de los distintos escenarios en los que se desenvuelven sus vidas. Por eso, siguiendo la interpretación de Canetti, la vivencia de una multitud en una manifestación es un momento que contrasta con la situación de la vida ordinaria.Dice “Solo todos juntos pueden liberarse de sus cargas de distancia…En la descarga, se elimina toda separación y todos se sienten iguales. En esta densidad, donde apenas cabe observar huecos entre ellos, cada cuerpo está tan cerca del otro como de sí mismo. Es así como se consigue un inmenso alivio. En busca de este momento dichoso, en donde ninguno es más, ninguno mejor que otro, los hombres devienen en masa”.

Desde esta perspectiva se puede afirmar que tras el gran acontecimiento del 8M cada mujer regresa a su vida que se encuentra inserta en distintos microescenarios. El movimiento feminista ha modificado muchos de estos escenarios, pero una buena parte de ellos no se encuentran afectados por este cambio. De ahí la desigualdad intensa de las condiciones de vida de las mujeres. Las que ostentan un buen nivel educativo y laboral viven en microcontextos favorables a su empoderamiento gradual. Esta es una conquista histórica del feminismo. Pero una gran mayoría tiene que vivir su cotidianeidad en microcontextos poco o nada afectados por esta ola de cambios. 

Muchas de ellas en condiciones que pueden ser definidas en rigor como dramáticas.

El problema radica en que las primeras son quienes conforman la voz del movimiento en condiciones de monopolio. Son aquellas que producen discursos optimistas que se adecúan a las condiciones de los microescenarios en los que habitan. Por el contrario, los grandes contingentes de mujeres que moran en hábitats adversos, carecen de voz. Estas son representadas por los discursos universalistas de las mujeres privilegiadas. La diferencia entre estar domiciliada en un departamento universitario, un centro de salud o una empresa innovadora, y un supermercado, un taller de trabajo informalizado o un trabajo doméstico es abismal. Me atrevo a afirmar que las mujeres vencedoras de la clase A generan discursos delirantes en torno al empoderamiento, en tanto que su pretensión es tener validez general.

La distorsión de la mirada sobre la vida de las mujeres es monumental. Esta se acompaña de la gran deformación de las representaciones sociales acerca de lo laboral. Uno de los procesos centrales de la instauración de una sociedad neoliberal es la transformación del trabajo. Solo una parte menguante de este puede ser considerada como trabajo formalmente libre, definido por unas condiciones aceptables, autonomía de los trabajadores y capacidad efectiva de negociar. Por el contrario, crece aceleradamente lo que se denomina como trabajo coaccionado. Este se instala en todas las partes del mercado de trabajo. El trabajo doméstico es su máxima expresión, pero este modelo de subalternidad radical llega hoy hasta el trabajo cognitivo. Pienso en los pobres doctorandos y doctores y sus modelos de riguroso vasallaje. La mistificación acerca del mercado de trabajo que realizan a diario los medios y los expertos que los pueblan es monumental.

Las mujeres conforman una mayoría aplastante del trabajo coaccionado y casi el monopolio del trabajo de cuidados. En estas condiciones hablar de de empoderamiento es sumamente problemático. Pero, además, las representaciones y prácticas asociadas al poder masculino tradicional han adquirido  la capacidad de retirarse discretamente para permanecer. En cuestiones de género, apariencia y realidad se contraponen intensamente. El machismo se instala en un subsuelo confortable en espera de sus oportunidades. Se multiplican los ambientes dominados por una extraña sororidad a la inversa. De este modo, muchos de los cambios son aparentes y las condiciones para una reversión se encuentran presentes. Los juegos dialécticos entre representantes políticos lo ilustran. Muchos de los adversarios de los cambios feministas adoptan un comportamiento veleidoso que oculta su posición real. Así, cuando algunos de ellos salen a la superficie, producen fragmentos discursivos antológicos. Es imposible no citar al bueno de Adolfo Suárez.

Así se pueden explicar los temores colectivos que comparecen en las manifestaciones feministas. Este es un proceso de transformación social que se encuentra con obstáculos ocultos de gran envergadura. El problema radica en que el monopolio del conocimiento se encuentra en las sedes de los contingentes “nobles” del feminismo. Por esta razón quiero elogiar el manifiesto de la Comisión Organizadora. Su mirada de se extiende sobre todas las mujeres y tanto el concepto de huelga feminista, que evoca a la totalidad de los escenarios habitados por mujeres, como el concepto central “mujeres libres en territorios libres”, confirman una lucidez demostrada.

Las críticas latentes y manifiestas que ha suscitado el manifiesto remiten al feminismo arraigado en hábitats confortables, así como a aquellas que se encuentran en posiciones contrarias ocultas. Pero, el concepto de huelga feminista, cuya primera versión se encuentra demasiado influida por la huelga obrera tradicional en una sociedad salarial, remite a la transformación de los microcontextos sórdidos en los que se desenvuelve la vida de una gran parte de las mujeres. Este manifiesto es esperanzador desde la perspectiva de la construcción de una inteligencia colectiva que pueda remover los grandes obstáculos al cambio.

Escribiendo este texto he acudido a comprar alimentos a una conocida cadena de supermercados. Las cajeras se encuentran sometidas a un control minucioso y unas instrucciones que remiten a un siglo atrás. Su controlador es un capataz que las interpela cuando se forman colas. Este tipo es una memoria viva de la fábrica. Salí pensando que nunca podrán ser libres si no lo son los varones que pueblan las estancias del trabajo coaccionado, o los consumidores programados, o los mediatizados compulsivos manipulados por las industrias del entretenimiento. Al caminar hacia la casa he vuelto a pensar en el manifiesto 8M.

LA UNIVERSIDAD COMO ESPACIO SOBRENATURAL E INCONMOVIBLE

El caso del máster de Cristina Cifuentes se encuentra en su desenlace final. Tras el ruido mediático, el resultado es que todos los actores de esta tragicomedia académica contemporánea se encuentran en sus puestos, bien como profesores,  o como directivos o funcionarios, con la excepción de Cifuentes. Este episodio muestra la incapacidad de cambiar desde afuera esta institución, que se convierte así en una deidad, en tanto que sus élites poseen la licencia de burlar cualquier control externo, perpetuando su poder y sus prácticas perversas. Si un evento de esta naturaleza no genera transformaciones efectivas, no sólo el cambio queda reducido a una quimera retórica, sino que la frustración de quienes aspiran a este deviene en monumental.

El hecho es que, una vez desencadenada la noticia del Diario.es, se pone en marcha una tormenta mediática en la que proliferan los comentarios y las imágenes. Pero esta efervescencia carece de la capacidad de modificar los comportamientos de silencio y complicidad de los profesores, involucrados en un equilibrio de intercambios en el que se sustenta el orden de esta institución. En este blog comenté la pertinencia de la definición de la universidad como “quietud absolutista”. El silencio ritual de los profesores se refuerza con las movilizaciones débiles de los estudiantes, ahora convertidos en compradores de créditos. Los contenidos de las manifestaciones de esa universidad madrileña se ajustaban a esta condición. No pedían una regeneración de la institución, sino la restitución del valor del mercado del título que compraban.

El desenlace tenía un final predeterminado. Las tormentas mediáticas siempre concluyen, restaurando el buen tiempo, que precede a las siguientes tormentas. Así se confirma que los medios de comunicación, así como sus escoltas, las redes sociales, no son un agente de cambio competente que pueda contribuir a generar fuerzas de cambio sólidas en el mundo real de las organizaciones. Su efecto es el de modelar el conflicto macropolítico entre los contendientes globales, los partidos políticos, que se distribuyen los paquetes de votos fluctuantes que requiere el acceso al gobierno mediante una contienda permanente basada en la presentación y el tratamiento de acontecimientos localizados.

Aquí radica el factor clave por el que tiene lugar el milagro de la reproducción del orden tras las tormentas. Las élites afectadas solo tienen que esperar a que los tribunales restablezcan la demora eterna tras el momento vertiginoso de lo mediático. Los medios solo crean efervescencias sucesivas que se reemplazan anulando la anterior, que adquiere el estatuto de realidad cancelada almacenada en el espacio funerario de la hemeroteca. Su corta e intensa vida ha tenido la utilidad de un impacto en eso que se denomina como “opinión pública”, que es una entidad fantasmal que determina los movimientos de los paquetes de votos, configurando las expectativas de los partidos.

Ahora que se han apagado las luces de las cámaras, la universidad continúa su inconmovible sendero hacia su propia reproducción.  De nuevo la tranquilidad que proporciona la penumbra en este espacio divino, en tanto que existen distintos  grupos de interés, pero solo un dios verdadero: la reproducción del orden organizacional a favor de las distintas élites presentes. Después de la tempestad siempre viene la calma. El portavoz de la CRUE, que compareció ante las cámaras para neutralizar las energías críticas suscitadas por la emergencia de este caso, ha mostrado su sabiduría.

Se trataba de conseguir una demora que disipase los fantasmas del estado de censura. Así se confirma la influencia determinante de la organización matriz que hace un arte sacro de la conservación del orden interno: La Iglesia Católica. En este sentido, las organizaciones contemporáneas devienen en iglesias. En el caso de la universidad, los cardenales y los obispos no son una metáfora. Se pueden construir vínculos sólidos entre las prácticas de los claustros y los sínodos y conferencias episcopales. En ambos casos la deliberación nunca es pública y predominan las liturgias sobre los contenidos.

El problema radica en interrogarse acerca de la posibilidad de un cambio en la sagrada institución eclesiástica de la universidad. Parece evidente que este es solo posible mediante una gran conmoción y que solo puede adquirir la forma de ruptura. Porque las organizaciones sagradas no evolucionan. Esta es la gran cuestión. Los últimos años descartan la posibilidad de generar un proceso evolutivo que genere una alternativa a las estructuras sinodales universitarias que amparan la proliferación de las malas prácticas, que adquieren un esplendor inusitado, como en el caso que nos ocupa.

La universidad es una realidad oscura, que ampara una imagen fuertemente distorsionada, que solo es movilizada como acontecimiento tratable por alguno de los contendientes por el gobierno del estado, como material de apoyo a sus intereses. Mientras tanto, decenas de miles de estudiantes, becarios, profesores insertos en las distintas clases de interinidad y precariedad crónica, e investigadores desregulados, conforman el nuevo proletariado en la era de la producción inmaterial y la expansión del trabajo cognitivo. Así se puede afirmar que las castas académicas -de derechas y de izquierdas, en tanto que en el orden sagrado se fusionan místicamente todos los involucrados- se solapan con las poderosas castas agrarias, industriales y financieras. Así se configura el capitalismo académico como umbral del capitalismo cognitivo, que desde otra perspectiva adquiere el nombre de sociedad de la información y el conocimiento. 

AGUSTÍN GARCÍA CALVO Y LA SALUD PERSECUTORIA

Agustín García Calvo representa la grandeza de la inteligencia crítica en las distintas Españas que he vivido. Su pensamiento trasciende la trivialidad de las visiones centradas en las formas de estado, para focalizarse en el poder y sus efectos sobre  la vida. Sus textos críticos siempre me han acompañado y sus libros de la editorial Lucina han ocupado un lugar de privilegio en mis bibliotecas. Con el paso del tiempo su obra adquiere mayor trascendencia, en tanto que resalta la acción destructiva del poder, que ahora adquiere la forma de sentido común neoliberal que se instala en las vidas desalojando cualquier atisbo de espontaneidad. Cada vez que pienso en el sujeto programado del presente activo mi vínculo con sus escritos.

García Calvo fue convertido en todas las épocas en un maldito dotado de un estatuto especial. Su marginación  de los foros académicos y de las factorías de ideas para los poderes fácticos coexistía con la publicación de sus escritos críticos en los periódicos más oficialistas. En las cuatro ocasiones que he presenciado intervenciones suyas en distintas épocas, bajo el éxito aparente de las adhesiones del público subyacía cierta desconexión. Esta impresión la he vivido también con otros heterodoxos, algunos citados en este blog, tales como Jesús Ibáñez, Juan Gérvas, Vicente Manzano, Carlos Lerena, Guillermo Rendueles y otros. Esta extraña conexión se puede denominar como “síndrome Chaplin”, en tanto que este fue el primero en el que advertí que la adhesión masiva a sus películas encubría un distanciamiento entre los sentidos de este y de los receptores.

Si algo se puede reseñar de sus escritos de crítica al poder es su originalidad. También su radicalidad, entendida en los términos estrictos de desvelar aquello que se ubica por debajo de sus apariencias. Cada textillo es una apoteosis de inteligencia que desborda las capacidades de muchos de los receptores, que aún impresionados por su retórica demoledora, se encuentran involucrados en el esquema referencial del poder, que se funda en la tríada de la asunción del principio de la realidad, el dominio del futuro sobre el presente y la metafísica del progreso.

Presento un artículo editado en El País en 1993 sobre la salud. En este se posiciona en contra de los chequeos y la explosión de la supuesta prevención, que se funda sobre la propagación de un temor colectivo formidable producido por el complejo médico-industrial. El código de este estado de alarma social radica en la preponderancia de la idea de futuro sobre la del presente, que se subordina a aquél. Esta es una idea central en García Calvo. A los jóvenes se les adoctrina acerca de la importancia del futuro con la promesa de que este será esplendoroso, en detrimento de su presente, que se va dilatando en el tiempo, adquiriendo la naturaleza de una demora en la que se alimenta la esperanza en la llegada del porvenir.

La relectura del artículo del Maestro García Calvo me ha llevado a revisitar un texto de salud pública extremadamente sólido y clarificador que me ha acompañado durante años en las clases de sociología de la salud. Este es el de Luis David Castiel y  Carlos Álvarez-Dardet “La salud persecutoria” publicado en Revista de Saúde Pública, núm 41, vol. 3 en 2007 https://www.redalyc.org/articulo.oa?id=67240160019 . En este se define como “Salud persecutoria”  a un efecto secundario producido por la exageración de los riesgos y la idea de dilatación de la vida, que se sobrepone a la vida misma. La longevidad se constituye en la finalidad central de todos los dispositivos de poder, desplazando a otros objetivos. Se confirma así la idea de sobrevivida, como tiempo en el que las personas devienen en dependientes de los sistemas sanitarios.

La atención médica desplaza otras finalidades de la vida que adquieren la condición de subordinadas al mantenimiento del estado de la salud. Así, la senectud deviene en un estado de cierto vaciamiento de la vida en beneficio de la asistencia sanitaria. El sujeto asistido por controles médicos permanentes y el consumo de fármacos, experimenta un vaciamiento acumulativo de su vida diaria, en la que algunas prácticas de vida son gradualmente subordinadas a los resultados de su estado de salud definido por los especialistas y sus taxonomías. La morbilidad se apodera así de la vida en la sociedad medicalizada.

Mis últimos veinte años han sido los años de la insulina. Soy etiquetado por el sistema sanitario como un sujeto dependiente de responsabilidad limitada, y mis terapeutas tienen la pretensión de gobernar mi vida, reduciéndola a los rigores del tratamiento. En las derivas diabéticas de este blog, cuento la forma en la que trato de preservar la autonomía en lo que denomino mis reservas de vida, frente a la intromisión de los especialistas que se fundan en la idea de que este es un tiempo de sobrevida para mí. Esta disputa se reproduce hasta hoy, en tanto que preservo mi autonomía y todavía soy lo bastante fuerte para sobreponerme a la descalificación del sistema sanitario basado en la idea de la sobrevida. En la construcción de mi autonomía, García Calvo ha desempeñado un papel muy importante, inspirando mis modelos de resistencia a ser convertido en un cuerpo subordinado a los avatares de la reproducción  de mi historia clínica.

La reconfiguración de los sistemas sanitarios basados en la idea de la sobrevida y la construcción del pueblo dependiente de los salvados por las tecnologías y la intervención médica, privilegia a los hospitales como recintos sagrados en los que tiene lugar la salvación de los condenados. Los imaginarios colectivos de las sociedades medicalizadas vigentes rinden un culto agradecido a estas instituciones. Pero sus prodigios terapéuticos conforman una población que experimenta un variado repertorio de sufrimientos en sus largas y dilatadas trayectorias de sus “sobrevidas”. Este es el envés de las sociedades en las que la salud se aproxima al mito de lo sobrenatural.

Recuerdo una conversación con un jefe de servicio de cuidados intensivos en la que afirmaba que la gran mayoría de los que salían de allí lo hacían en un estado deplorable. Siempre que escucho los discursos que exaltan la gloria de los imaginados como salvadores de vidas termino recordando a Bataille. La gloria siempre se acompaña de una cara oculta ineludible. Esta es la multiplicación de las gentes necesitadas de cuidados médicos, pero también de otros bienes relacionales que tienden a ser escasos en las llamadas sociedades del bienestar. La vejez no puede definirse como la etapa en la que la asistencia médica desplace a una vida rica en afectos.

Este es el contexto por el que defiendo la pertinencia del texto del maestro García Calvo, aunque entiendo que a algunos les puede parecer exagerado. De nuevo el dilema de Chaplin. Su película de culto para mí “El Chico”, ¿puede ser considerada como una comedia, tal y como es percibida por la mayoría de los espectadores? Rotundamente no. Se trata de un drama lúcido y entrañable.

Este es el texto de García Calvo https://elpais.com/diario/1993/02/12/sociedad/729471612_850215.html

¡No se chequee usted, hombre! Vida es olvido

¿Para qué va a andar V. haciéndose más análisis ni radiografías ni ecografías ni mamografías ni electrocardiogramas ni tomándose la tensión ni midiéndose el colesterol? Déjese ya de esos jueguecitos, señor, señora. Y, si no ha empezado V. todavía, ¡no empiece!: porque ése sí que es un vicio serio, ni tabaco ni heroína que se le compare: a la menor, la burocracia profiláctica se le pone en marcha, y si empieza usted, no acaba; o no acaba hasta que acaba. Vivimos bajo un régimen de terror, señor, señora; y ese terror de los terroristas con que le horrorizan los Medios de Formación de Masas no es más que películas para distraerle: el terror de veras es ése que los mismos Medios le cultivan, el terror de que le vaya a hacer traición su propio cuerpecito serrano, de que se le insubordine dentro algún elemento incontrolado que amenace con desbaratarle la constitución de su Persona, que con tantos trabajos venía usted organizando y sosteniendo.

No Les basta con procurar por todos los medios que grandes porcentajes de las poblaciones caigan de hecho corrompidos por cánceres o torozones de corazón o demencias profundas o gripes o sidas ya puestos al alcance de cualquiera, no: tienen que conseguir que el resto de las poblaciones (que siguen siendo, ¡por los clavos de Cristo!, la mayoría, a pesar de todas las promociones) vivan continuamente acongojados por el miedo del tumor, o de la peste o del alifafe o del reventón, o sea que no vivan, no sea que, si se les deja vivir tranquilos (y pensar, por tanto, claramente), vayan a descubrir que el Señor no era necesario.

Bien saben Ellos que la enfermedad no consiste en otra cosa que en la conciencia del propio cuerpo; y para eso está la prevención sanitaria y el chequeo periódico y la profilaxis universal.

Por tanto, no se deje engañar, señor, señora, ni se meta en la cuenta de sus Estadísticas: dígase usted que, lo que sea, sonará, y que, mientras le dejen vivir los dioses, no le hagan los hombres la puñeta.

Y, si le entra mucho miedo de cuando en cuando, aguánteselo como pueda, que también el miedo, a fuerza de no hacerle caso, se desgasta; y, por ejemplo, vaya a. verse con cofrades formales que le hagan hablar de cosas, de otras cosas, o, en último término, vaya a buscar a esa vieja amante, que está tan convencida de que es V. un cabrón con pintas (o que es V. una puta redomada, en el caso inverso), que, a fuerza de gritarle los delitos de su alma, no le deja pensar en su salud ni por un momento.

Sin duda no hay salvación

Y no le venga V. con objeciones baratas a nuestra propuesta: no publicamos este anuncio para los que están ya condenados a la ocupación del propio cuerpo y que la conciencia se les haya hecho enfermedad real, sino para usted, señor, señora, que tiene todavía humor para hojear este robusto Rotativo y hasta leerse el presente anuncio: es a usted, que puede toda vía tener dudas (sin dudas, no hay salvación), a quien se le propone no chequearse ni analizarse, olvidarse todo lo posible de sus mecanismos y dejarse caer en una confianza de que hay una madre más sabia que nosotros que nos recoge entre los, pliegues de su manto.

Y fíjese que, por esta gestión, hasta el Estado debería damos algún premio: pues ¿no andan clamando Ellos por la excesiva afluencia de público demandante de atenciones sanitarias y recetas de botica, por el abarrotamiento de ambulatorios y consultas? Pues ¿entonces?: aquí Les proporcionamos un ahorro incalculable de personal, locales y servicios: ¿no tendrían que apoyarlo y agradecerlo?

Pues no, señor, señora: todo eso forma parte de la misma hipocresía con que se mesan los cabellos y desgarran las vestiduras por las hambrunas de Somalia y las guerritas de Servocracia, siendo Ellos y sus Medios de Formación los siervos del Desarrollo, que está necesitando y promoviendo, en Sus márgenes, esas miserias y banderías.

Lo que Ellos necesitan de veras es que usted se ocupe y se distraiga: que viva usted en la continua profilaxis, que viva en el Futuro, que es el reino de Ellos; o sea que no viva, que no piense, que no sienta.

Así que usted elige, señor, señora: o dedicarse a la seguridad de su salud o salvación futura, o abandonarse a lo que sea y dejarse vivir, a ver si, por un descuido, le dejan todavía.

¡ES EL MERCADO AMIGO. ES EL MERCADO NIÑO¡

El presente es el tiempo que me gusta denominar como el del mercado infinito. El mercado es la formación social que se impone en todos los órdenes sin oposición alguna. Esta preponderancia sin límites se instala en las mentes, siendo así eximido de cualquier cuestionamiento. De este modo se transforma en un concepto liberado de la deliberación y de la crítica, siendo instituido como un mito que se asienta en el imaginario colectivo. Su mención tiene el efecto de una anestesia de la inteligencia, en tanto que acalla cualquier objeción. Tras sus máscaras sofisticadas subyace la realidad de un sometimiento inquietantemente eficaz.

El mercado infinito se sobrepone al pensamiento y a las ciencias humanas y sociales, que se someten sin condiciones a tan venerable señor. Posee la licencia de ser configurado como una realidad liberada de la crítica. Los saberes instituidos son críticos con formaciones sociales dominantes en ciclos históricos anteriores, pero se abstienen de pensar el presente. Así, el mercado infinito, que se presenta mediante las instituciones centrales del management, las tecnologías de la constelación informática, de la gestión de los recursos humanos, el marketing, la publicidad, la mediatización audiovisual,  las psicologías positivas totales, la medicalización integral y la individuación psi entre otras, detenta el estatuto de lo sagrado, en tanto que es considerado como inevitable, ante lo que solo queda adaptarse.

He vivido como profesor de sociología el desplazamiento brutal de las ciencias sociales, arrolladas por la irrupción de los nuevos saberes referenciados en las herramientas percibidas como prodigiosas. La academia y la comunidad científica han sido reconfiguradas por el mercado mediante su honrosa  rendición. En el caso de la sociología, que se en su origen se ubicó como disciplina de apoyo a la modernidad, se integra en el orden del mercado infinito sin contrapartidas. Tan solo queda la tradición que alimenta a un archipiélago de resistentes, cuyas voces se producen en el interior de tan hermética comunidad disciplinar.

En los tiempos de predominio de un poder emergente formidable, como ahora el del mercado total, el pensamiento crítico se minimiza y es acallado por la unanimidad. En estas situaciones la crítica no desaparece, sino que se instala en el humor. La parodia es la única forma creativa de comunicar las dudas, las objeciones, las preguntas prohibidas, las sospechas y las certezas respecto a los aspectos negativos percibidos. Los chistes y las chanzas adquieren todo su esplendor, siendo compartidos por grandes contingentes de personas que en su vida oficial se subordinan al orden del mercado y sus verdades. En una sociedad postmediática los humoristas tienen muchas oportunidades de filtrar sus críticas, constituyéndose como la verdadera oposición al sistema.

El video que presento es antológico. Se trata de un fragmento espléndido, en el que las críticas al mercado total se formulan desde una lucidez inconmensurable. En ausencia de discursos académicos críticos, solo el humor puede contrarrestar el pragmatismo sórdido que caracteriza al sujeto del tiempo del mercado infinito, que acepta sin rechistar los preceptos que rigen las nuevas instituciones y organizaciones.  Se trata de una intervención de Ignatius Farray en el programa de humor “La vida moderna”. En esta comenta la frase célebre de Rodrigo Rato de “es el mercado amigo”. La lucidez de su intervención es inquietante en referencia a la ausencia de discursos críticos en las instituciones del conocimiento.

En mi opinión, esta intervención es verdaderamente perspicaz. Tras la apoteosis cómica afirma verdades de la época que permanecen en estado no alfabetizado discursivamente, pero que son reconocibles. Sin ánimo de sintetizarlas es imposible no aludir a la conversión del mercado en una deidad, en tanto que definido como “algo que está por encima de todo”. Pero la más relevante es la afirmación de que la compra es una actividad en la que se produce una derrota y una humillación, en tanto que cada comprador ratifica ser una entidad predecible y predicha por tan formidable poder. Esta insignificancia ratifica que cada cual es producido para consumir, actividad que elimina el goce, adquiriendo la naturaleza de ejecución de una función sistémica. Así que los derechos del consumidor pueden ser considerados como una tragedia, en tanto que vacían a los sujetos y los convierten en unidades funcionales.

La alternativa lúcida de consumir productos imposibles para los demás es una forma de subversión de la producción en la era del uno más uno. El ejemplo de los arándanos es antológico, ilustrando el “que no nos vean venir”, única forma plausible de neutralizar los formidables dispositivos comunicativos que formatean a las personas-consumidores en la era del mercado total. La aspiración a ser yo, algo diferente a lo que compro, es un principio fundamental sobre el que se puede sintetizar la  disyuntiva de la época. La propuesta subyacente es que la vida es algo más que el perfil que elaboran las instituciones caníbales del mercado. La propuesta es disputar la vida a este complejo invasor y preservar zonas vitales ante las ingerencias de las mismas.

Si disfrutáis la mitad de lo que yo lo he hecho con el video, me siento gratificado ¡Es el mercado niño¡

ÉRIC SADIN: UN AUTOR IMPRESCINDIBLE

Recuerdo hace ya muchos años la lectura de un libro de Javier Echevarría, Telépolis, en el que anunciaba el advenimiento de un mundo nuevo, que representaba el cumplimiento de la profecía de Marsall Mac Luhan de la construcción de una segunda realidad por medios electrónicos. La ciudad de Internet representaba un nuevo mundo que coexistía con el convencional. Desde entonces este no ha dejado de crecer, sobreponiéndose sobre el físico. Las calles son el escenario del tránsito de seres que privilegian las pantallas portátiles sobre lo físico inmediato. Todas las actividades se han digitalizado y todo ha cambiado profundamente.

Lo único que permanece son los discursos y las representaciones sociales, que reconocen lo nuevo emergente, pero sin integrarlo en el conjunto. Los discursos ante lo que se denomina como "nuevas tecnologías", se encuentran determinados por un optimismo asociado a la incapacidad de comprender la totalidad de los efectos. Las ciencias sociales se han convertido en un apéndice de las empresas TIC, que hacen inventario de sus prestaciones en un delirio de celebración acrítica. En los años sesenta, Umberto Eco escribió su lúcido "Apocalípticos e integrados" en el comienzo de esta mutación. Desde la perspectiva del presente se puede sentenciar el triunfo de los integrados, en tanto que las perspectivas críticas declinan y las visiones se simplifican inquietantemente.

Hace unos meses pude leer el libro de Éric Sadin de "La humanidad aumentada". Su efecto en mi esquema referencial fue análogo al de un terremoto. Estoy fascinado por sus aportaciones y me ha ayudado a comprender el mundo que me rodea, que ratifica la preponderancia del poder algorítmico sobre los nuevos arquetipos humanos. Su obra representa la reconfiguración del mundo total derivado de la mutación tecnológica. En la página 30 desvela el meollo de la cuestión "Poco a poco, quien se disuelve es el sujeto moderno, aquel que había surgido de la tradición humanista e instituido al individuo como un ser singular y libre, plenamente consciente y responsable de sus actos. Se desmorona entonces el poder de lo político basado en la deliberación y el compromiso de la decisión, para conceder progresivamente a los resultados estadísticos y a las proyecciones algorítmicas la responsabilidad de instaurar y de decidir las elecciones públicas". 

El ocaso del sujeto racional reflexivo se hace patente. No andaba desacertado cuando comencé este blog con la entrada "del cero al uno". En esta se encuentra el núcleo del dilema contemporáneo. Narraba mi tránsito entre ser una diezmillonésima parte de un cambio a otras ficciones estadísticas, reclamando ser uno. Por eso mi presentación en twitter alude al poder que, en el discurso de Sadin es poder algorítmico, que ampara la gubernamentalidad algorítmica vigente. 

La reseña de Darío Pulfer e Inés Dussel es esclarecedora. Se refiere a los silencios y omisiones que predominan en los discursos del presente. Es una síntesis estimulante que abre interrogaciones. Yo volveré aquí a rastrear el mundo duplicado de Sadin.

El futuro de la educación

La digitalización de lo humano: silencios y omisiones en el debate pedagógico

Por Darío Pulfer e Inés Dussel

4 julio 2018

El libro de Éric Sadin, La humanidad aumentada. La administración digital del mundo (Buenos Aires, Caja Negra, 2017), plantea una hipótesis provocadora: la revolución digital ya terminó, y lo que se abre es una nueva etapa en la que la humanidad está siendo redefinida de maneras que no tienen parangón con lo que se vivió en el pasado. Para el autor, la difusión arrolladora de los smartphones muestra la emergencia de una nueva condición humana, que él llama antrobología, en la cual la humanidad es duplicada y expandida por la tecnología (anthros + robots).

El próximo paso, según el autor, ya está en experimentación en algunas empresas privadas que trabajan en inteligencia artificial: la implantación de microchips dentro de los tejidos, por ejemplo en la piel y el cerebro, que nos convertirán en un “organismo cognitivo aumentado”, conectado a una red de computadoras y humanos. Esta afirmación puede parecer futurismo o parte de un ensayo de ciencia ficción, pero ya tiene un principio de realización.

Si bien se puede decir que los seres humanos son por definición gregarios y siempre estuvieron conectados a redes, sin embargo esta red cognitiva que se abre con los microchips implantados es mucho más amplia e inmediata de lo que hacen las conexiones lingüísticas y afectivas actuales. No hará falta una voluntad que conecte: los programas lo harán por sí solos, como de hecho ya ocurre con buena parte de la información que se produce en los dispositivos digitales.
Los robots del futuro, en este escenario que bosqueja Sadin, se parecerán menos a las máquinas frías y metálicas de la ciencia ficción del siglo pasado, y más a humanos-cyborgs dentro de un mundo crecientemente digitalizado, donde los cuerpos orgánicos se imbricarán más decididamente con los digitales. ¿Será que los humanos nos convertiremos en máquinas? ¿Qué pasará con las escuelas como espacios de formación humana? ¿Hará falta aprender si los algoritmos lo hacen por sí solos?
Veamos un poco más detenidamente algunas de sus tesis centrales. El libro de Sadin empieza con la figura del robot Hal de 2001: Odisea del Espacio (Stanley Kubrick, 1968), un robot que nace para secundar y asistir a los humanos en su exploración del espacio pero que en cierto momento empieza a rebelarse contra los humanos. Sadin ve en el robot Hal a un precursor de las tecnologías asistidas que anticipan los deseos y necesidades humanas y que organizan mejor –más rápido, más eficientemente- las tareas por realizar. Señala que los celulares actuales son pequeños Hal que empiezan a administrar por sí mismos los contactos, la agenda, las tareas, los gustos de los usuarios. Los algoritmos se van diseñando para incrementar el margen de interpretación y decisiones; los nuevos desarrollos de las redes semánticas quieren anticipar las necesidades alimentarias, de salud y de recreación de los humanos. La paradoja la constituye la app que ayuda a desconectarse cuando se pasa demasiado tiempo en las redes: pareciera que hasta para desengancharse hace falta un programa.
Al autor no le interesa tanto la discusión sobre el poder (es decir, si el control estará del lado de los algoritmos-robots o del lado de los humanos), como la reflexión sobre los cambios en la humanidad y sus vínculos con la tecnología, y las transformaciones del mundo social. Hay, por ejemplo, cambios en la política. En una sociedad donde se delega la administración de la vida social (tráfico, comercio, producción) a las tecnologías digitales, es más difícil hacerle lugar a la deliberación y al compromiso con las decisiones que se toman. Este es un aspecto crucial de las democracias: ¿dónde se va a aprender el valor de escuchar, sopesar razones y decidir? ¿Dónde se aprenderá y construirá la actitud de reconocimiento de la diversidad que hace posible la interacción, la reciprocidad y el enriquecimiento mutuo? ¿En qué espacios se fortalecerá la experiencia de vivir juntos en la diversidad?
De la misma manera, pueden identificarse cambios en la cognición, no necesariamente a nivel neuronal sino en el acoplamiento de las formas de conocer con las máquinas, en quienes se delega la capacidad de ver, registrar, calcular y analizar lo que los humanos no podrían hacer. No se trata solamente de que los humanos se vuelvan perezosos, flojos o vagos (como suele achacársele a los alumnos); como sociedad se está delegando la organización y el procesamiento de la información en máquinas que confieren respuestas rápidas, asertivas y populares, precisas pero no necesariamente correctas o verdaderas. Conocer parece volverse, en muchos casos, equivalente a buscar información; las operaciones y jerarquías que se construyen en esa búsqueda no se cuestionan.
Estos cambios se apoyan en transformaciones de la tecnología que hicieron posible, entre otras cuestiones, la miniaturización de los componentes y la portabilidad. Si hace cuatro décadas las computadoras ocupaban habitaciones enteras, y los primeros celulares se parecían a los zapatófonos del Super Agente 86, cada vez más la digitalización se mueve en la dirección de lo pequeño y lo transportable. Esto produce efectos en la corporalidad y en el espacio: el celular parece a veces un apéndice de los brazos, y hay quienes se mueven como en pequeñas burbujas, conectados a los auriculares que crean un sonido-ambiente propio y a otras conversaciones con quienes no están allí de cuerpo presente. Dice Sadin que los humanos van adoptando gestos de las máquinas, en un entrelazamiento que los convierte, con o sin chips, en criaturas híbridas orgánico/digitales.
Otra de las tesis de Sadin es que esto fue posible por una creciente matematización del mundo que, como es sabido, tiene sus raíces en los trabajos de demolición de Galileo en relación a la física aristotélica. La matematización convierte a los procesos humanos en números que se combinan en códigos binarios y que pueden ser objeto de cálculo y manipulación. Esa manipulación no exige ningún contacto sensible, sino que se vuelve un procedimiento imperceptible y automatizado. La matematización avanza actualmente en direcciones que hasta ahora parecían imposibles: reconocimiento de rostros, sonidos y emociones, anticipación de deseos y necesidades. Parece que todo comportamiento humano puede ser reducido a un número que se relaciona a otros números, y así ser objeto de codificación, análisis, y captura por las redes masivas de datos, que son la gran fuente de la economía digital.
Sin embargo, y paradójicamente, en nuestra experiencia contemporánea los aparatos tecnológicos aparecen revestidos de glamour, sofisticación, emoción, algo que Sadin atribuye al genio de Steve Jobs; las máquinas son el depósito de nuestros afectos, a veces más que otros humanos. El problema es que los algoritmos en los que se fundan permanecen opacos, privativos de las empresas que mercantilizan nuestros datos y las emociones que suscitan estos artefactos, como pudo verse claramente en el reciente escándalo de Cambridge Analytica, empresa que manipuló con fines electorales la información sobre gustos y miedos de los usuarios. Los saberes tecnológicos están hoy del lado de las empresas o grupos que diseñan los programas y sostienen las plataformas; para los usuarios, el requerimiento es que funcionen, sin plantearse la problemática de su lógica de funcionamiento o el imperativo de querer entenderlas. Contra una tendencia muy arraigada en las sociedades que supimos conocer, hay en esta nueva condición humana una delegación de saberes muy significativa y en ocasiones muy riesgosa, que además cuestiona y margina a los procesos de transmisión cultural y subjetivación que se daban en las escuelas y universidades, centradas en la reflexión, los procedimientos metódicos y la deliberación.
Pese a lo que podría parecer, Sadin no tiene una visión pesimista sobre el futuro de la sociedad. Es cauto sobre las orientaciones de este mundo que cambia. Cree que hay que sostener la actitud moderna de crítica y distanciamiento respecto de algunos desarrollos tecnológicos, para permitir un “juego vital abierto y dinámico”, que no se agote en las combinaciones que proponen los algoritmos. Aboga por una implicación “responsable y deseada” con las virtualidades, sin delegar en las máquinas nuestras facultades de interpretación y decisión. Pensando en algunas traducciones de estas indicaciones a nuestro ámbito, podemos preguntarnos cuáles son las actitudes que debemos promover hacia la tecnología y sus perspectivas de desarrollo futuro en la construcción de una nueva humanidad. ¿Qué significa en nuestro espacio sostener la crítica? ¿Cómo construir un uso responsable, dinámico, abierto?
Las preguntas no son sencillas, pero son importantes para las próximas etapas de la vida humana. Queremos cerrar estas reflexiones resaltando dos líneas de aportes que trae este texto al debate educativo en relación a las tecnologías.
En primer lugar, insta a no renunciar a la consideración de la complejidad de los fenómenos en curso. No es cuestión de establecer una batalla a favor o en contra de la incorporación de lo digital, sino de reconocer su imbricación en la vida cotidiana de la sociedad y al interior de los espacios escolares. Siguiendo esa línea, podría decirse que de lo que se trata es de entender cómo, con qué profundidad, se están transformando muchos asuntos humanos, cuáles son los agentes, qué movimientos de largo plazo se están produciendo. También recoloca la cuestión de los vínculos intergeneracionales, superando la afirmación de que el problema es el enfrentamiento entre nativos e inmigrantes digitales; la nueva condición humana atraviesa la constitución actual de las personalidades de grandes y chicos, y desconocer eso conduce al fracaso y al paso que le sigue: la frustración. Antes funcionaba, ahora ya no: el docente ya no está mecánicamente en la parte superior de la pirámide del saber, y los sujetos no se relacionan de igual manera que antes. Los señalamientos de Sadin invitan a repensar los contenidos y modos de la formación en este nuevo contexto, asumiendo los desafíos de la transmisión cultural en un contexto diferente que está comprometiendo el futuro de la humanidad toda.
En segundo lugar, ayuda a precisar los cambios tan veloces en los que estamos inmersos, señalando algunas áreas posibles de intervención. Por ejemplo, uno de los objetivos de la enseñanza de las tecnologías y las ciencias podría ser volver a los algoritmos y los dispositivos menos opacos. Otro sería entender las posibilidades y límites de la matematización del mundo, una cuestión a trabajar de manera interdisciplinaria en las clases de matemáticas y ciencias sociales. En este campo se podrían analizar las conexiones sociales y los vínculos con las tecnologías como procesos históricos con plazos más largos que los inmediatos. Las áreas del lenguaje podrían aportar mucho a pensar en las recombinaciones de la oralidad y la escritura, lo visual y lo gestual, en las nuevas plataformas digitales. En las clases de ética y filosofía podría discutirse si las nuevas fronteras de lo humano imponen nuevas responsabilidades y principios. En las de educación ciudadana, podrían abordarse las ventajas y desventajas de la deliberación y los acuerdos comunes, humanos y provisorios, como forma de gobierno de las sociedades humanas.
Introducir estos planteamientos constituye un escenario distinto al de estar a favor o en contra de las tecnologías. Obliga a pensar y pensarnos de otra manera. Invita a las escuelas a reflexionar y actuar sobre esta nueva condición humana que de diversas maneras se está conformando. Poner en palabras, categorizar, compartir visiones sobre el curso actual de la sociedad, comenzar a problematizar estas cuestiones ayudará a romper un silencio que no debe prolongarse en torno a un proceso cultural de hondas profundidades en nuestra especie, que cuestiona el qué y para qué de la escuela.

Referencias para profundizar

• Tramos de la Introducción de Humanidad aumentada:
  http://www.cajanegraeditora.com.ar/sites/default/files/extras/SADIN_fragmento_CajaNegra.pdf
• “El libre albedrío se desploma a causa de la inteligencia artificial”. Disponible en: https://elpais.com/cultura/2017/07/11/babelia/1499762435_023266.html
• La inteligencia artificial: el superyó del siglo XXI. Disponible en:
  https://www.pagina12.com.ar/97380-la-inteligencia-artificial-el-superyo-del-siglo-21
• Sadin y García Canclini opinan sobre la digitalización y la vida social y política contemporánea: https://www.youtube.com/watch?v=5DPZQ8L74wE